Вчера, завершая курс «Энергия прикосновений», я решилась провести ритуал, и была сама поражена, как это было красиво. Честно говоря, я долго недооценивала простоту тантрических ритуалов, считая, что нужно давать глубоко, со смыслом, с концепцией, и незамысловатые индийские ритуалы казались мне слишком банальными для европеизированной публики.
А в какой-то момент вдруг осенило: глубина же вот она — в этой самой простоте. Мы никуда не идем, ничего не ищем, никого не добиваемся, мы не прилагаем усилий, мы просто пребываем в моменте, позволяя быть в гармонии с собой и с миром. И это качество — самое близкое к проживанию Бога в себе. А это и есть Тантра.
Именно из-за этого я полюбила биоданзу и ее неуловимый аромат бытия. Я стала слушать сатсанги и перестала ходить на терапию — все, потребности в ней нет. Когда мы видим причинно-следственные связи разных событий, нам не нужно работать над тем, чтобы принимать их. Мы изначально их не осуждаем. А значит, не страдаем.
Мне кажется, что это признак открывающегося сердца. Нет, я не бью себя кулаком по анахате, но один из ее 12 лепестков символизирует радость бытия. Индийцы явно что-то знают, поэтому никуда не спешат, предпочитая внутренний покой внешней суете. Иначе есть риск вывалиться в чужую картину мира. И благодаря индийцам мы знаем, что, общаясь с партнером, нужно просто замедляться. Чем медленнее, тем лучше. И сохранять свое внимание здесь и сейчас. И тогда ритуал случается в самом простом действии: в прикосновении к коже, в ощущении вкуса фрукта, в сердечном танце.
Обязательно введу подобные ритуалы в свои семинары.
