Неизбежное стремление к целостности

Ещё несколько сотен лет назад искатели истины были готовы отдать руку на отсечение, чтобы ответить на вопросы: Кто я? Зачем я живу? Что такое вселенная? И в чем секрет любви? Мы с вами живём в уникальное время. Сегодняшние жители планеты, кажется, уже рождаются с этим знанием. И даже наши малыши порой нам демонстрируют такую мудрость, что можно не сомневаться: духовность – это не удел избранных, а повседневный образ жизни для новой генерации. 

Мир меняется. И если раньше были актуальны вопросы: «Кто?», «Что?» и «Зачем?», то сегодня мы все чаще задаемся вопросом «Как?» Мы чувствуем в себе силы нести существенные изменения в свою жизнь и жизнь Планеты. И мы уже знаем, к чему нам идти. Оно имеет свое название – Целостность. Мы все больше к ней движемся. Мы соединяем небо и землю, рай и ад, сексуальность и духовность, любовь и гнев, даже добро и зло. Мы соединяем внутреннего мужчину с внутренней женщиной, а внутреннего ребёнка с внутренним взрослым. И на смену дихотомическим концепциям прошлого приходит новая идея – экзистенциальной неразделенности, вселенского единства и неизбежной гармонии всего происходящего…

Одной из последних концепций, объясняющей нашу непреодолимую тягу к целостности, является идея Станислава Грофа о том, что маленький ребенок, находясь в утробе мамы, чувствует себя нераздельным со всем миром. И рождение становится для него стрессом, в результате которого он начинает путь отдельного существования от мамы, от Вселенной, от природы. Но душа помнит тот удивительный опыт единения и всю дальнейшую земную жизнь стремится перепрожить состояние такой же беззаботности и защищенности, когда ты часть одного целого, когда весь мир для тебя – это одна большая утроба мамы. Пути возвращения в эту утробу все находят разные: деньги, секс, алкоголь, служение людям, духовность. Но только последняя дает стабильную опору, делая нас по-настоящему целостными. Давайте разберемся, почему?

Спасибо ученым-атеистам, которые не верят в чудеса, не проверив их под микроскопом. Они помогли понять, что наш организм – это не что иное, как биохимия, отвечающая не только за наше здоровье, но и за качество чувств и эмоций, делает нас гармоничными или, наоборот, вечно недовольными и страдающими от жизни. И вывели, что любую проблему в голове можно решить через тело и наоборот. Это называется психосоматикой. Прелесть ее в том, что человеку даже не нужно знать причин своих «несчастий». Достаточно поменять химическую формулу в теле, и жизнь налаживается.  Этим успешно руководствуется кундалини-йога, где ты делаешь 40 дней подряд нужную крию (комплекс упражнений), и в твоем теле, психике и, что самое важное, гормональной системе прописывается новая программа счастья, успеха и благосостояния. Есть течения, которые заходят со стороны сознания – например, адвайтисты и дзен-буддисты. А есть те, кто, не церемонясь, напрямую воздействует дозой псилоцибина на свой организм, минуя трудности объездного пути к духовному просветлению и переживанию состояния всеобщего единства. Насколько здоровее становится от этого тело и сознание – не знаю, но жизнь выглядит явно красочнее.

Давайте теперь спросим себя, а КТО же выбирает, каким путем идти? Не железы же в организме? Конечно, нет! Если кто-то и выбирает, то это Осознанность, голос которой звучит у кого-то тише, у кого-то громче, поскольку работа приемника частенько-таки определяется спецификой жизни и состоянием тела. Иногда голос не звучит вовсе, но даже для такой ситуации давно придуман выход – воспользоваться готовым сводом правил и законов любой успешно действующей системы религии или саморазвития. Они всегда имеют разные ограничения, зато благодаря им снижается риск адепта свалиться в пропасть, которая зияет внизу пути, ведущего к Свету. Зато ответственности за мир намного меньше и можно много не думать, что тоже сильно облегчает экзистенциальное существование для рядового обывателя. Ну, а если Осознанность сильна, то для таких, как говорил Ошо, уже не нужны ни законы, ни правила, ни религия.

 Так или иначе, можно предполагать, что выбор, по какому пути двигаться, значения не имеет, потому что каждый из них может привести к целостности. Вселенной-то по большому счету все равно, чем ты занимаешься – метешь улицу, сидишь за компьютером или ходишь в храмы. Гарантия просветления не дается нигде. Мало того, Матрице, в которой мы живем, наше просветление сильно невыгодно, поскольку она тут же перестает получать энергию на производство виртуальной игры под названием «Вселенная» от движка под названием «жизнь человека», который, увы, имеет КПД, стремящееся к нулю. Поэтому, казалось бы, в наших собственных интересах выйти за рамки этой игры, увидеть происходящее глазами Создателя, который пытается сам себя обвести вокруг пальца, придавая значимости всем своим придуманным иллюзиям.
А вот тут начинается интересное – игра под названием «Бегство из Сансары»: паломничества в Землю Обетованную, коры вокруг горы Кайлаш, тренинги по поиску Внутреннего Мастера, инициации у Мантэка Чиа, даршаны у Ошо, прикладывания к святым мощам Андрея Первозданного, восседание на бронзовом лингаме Шивы и пранаямы в позах Скорпиона с концентрацией внимания на портрете Аенгара – словом обязательная программа для современного ищущего человека. Но духовность – это не спортивное достижение, а необходимое условие для освобождения души. Следуя проискам Эго на пути к своей духовной мечте, мы рано или поздно начинаем меряться своими «регалиями», сравнивать цвета своих аур, доказывать истинность афоризмов своего Мастера и все больше убегаем в «деяние» и отвлекаемся от главной цели, которая как раз-то и достигается через «неделание». А Творец-то неплохой политик, а? Знает, что главное – это отвлечь электорат от самого значимого, направив его внимание на коммуналку и визы, а если не прокатывает, то на языковую реформу и блокировку Вконтакте.

Теорема Генделя гласит, что система из элементов N не может сама себя осознать, пока в ней не найдется элемент N+1. Но, следуя логике, потом ты попадаешь в систему N+1, и чтобы выйти из нее, нужно стать элементом N+2 и далее. Процесс этот бесконечный. Говорят, что Ошо ни на минуту не давал своим студентам осесть в какой-либо системе, день за днем разрушая их иллюзии. Однажды он создал настоящую религию вокруг себя, а потом через несколько лет сказал, что больше религии нет, начинайте жить по-новому. Для учеников был шок! Но именно шок быстрее всего двигает нас к осознанности. Это то, что я называю Тантрой: разрушая старую иллюзию, понимать, что сейчас ты попадаешь в новый слой и его тоже нужно разрушить, чтобы не заплесневеть в болоте Майи. Чтобы мозг устал взрываться и, наконец, сдался и принял все таким, каким оно есть уже сейчас. Тогда через Тантру мы приходим в Адвайту – в неделение и неделание. Тантра использует для этого все, что только можно, не оставляя в «святых» даже родителей и не гнушаясь даже такой запретной темой, как секс. Шокирующая радикальность Тантры отражена в кладбищенских ритуалах агхори и сакральном сексуальном акте майтхуна.

Как ни странно, даже алкоголь и наркотики использовались в духовных практиках для постижения неделимости бытия. Другое дело, что эффект от них лишь временный, а наиболее устойчивую позицию дают регулярные практики. Это как спортзал: пока вы в него ходите, мышцы красивые, перестаете заниматься – тело теряет свои показатели. Работа с сознанием требует не меньшего вложения – умение концентрироваться на «неинтересных» уму вещах, присутствовать в моменте, направлять внимание в то, что имеет отношение к тебе, а не к другим – все эти качества пробужденного ума нарабатываются годами. И именно они дают стабильное пребывание в осознанности, а не то, урывчатое просветление, которое приходит к рядовому обывателю в виде редких проблесков при условии отсутствия внешних раздражителей, в спокойной остановке и на трезвую голову.

И, собственно, итог всей этой местами бессмысленной, местами аморальной, а местами каторжной работы всего лишь в том, чтобы достичь состояния «читта вритти ниродха» – «сознание, не замутненное вихрями мыслей» – апогей йога-суттр Патанджали, обещающий нам жизнь-без-страданий. И тогда возникает еще один нонсенс: так что, чтобы просто перестать думать, нам нужно себя практически убить? А стоит ли, спросите вы? Ведь рано или поздно все и так закончится, и просветление случится само! Ну, и что, что на тот момент мы будем уже за пределами физического тела – это лишь вопрос еще одного перехода, похожий на который мы уже однажды пережили во время рождения.
Тут, как утверждает Бардо Тхедол, появляется новый шанс соединиться со своим источником, который – о, Майтрейя! – тоже можно упустить, если не подготовиться ко встрече с Божественным Светом сильно заранее. И виною тому – страх, который не позволяет нам поверить ни до, ни во время, ни даже после смерти в то, что возвращение к целостности возможно, и оно всегда рядом. И тут приходят на помощь различные языческие ритуалы: шаманские встречи встречи с духами, практики закапывания, медитация правильного умирания «пхова», курение шалфея предсказателей – и тому подобное, чтобы избавить нас от страха: что же делать, если процесс моего поиска увенчается-таки успехом, если придет понимание, что любое дальнейшее действие будет бессмысленным?.. И пружина выстреливает по-новой, создавая новый заряд в движке в поисках просветления, установления гармонии и достижения целостности.

Словом, того, до чего никогда не добраться путем пения мантр, чтения молитв, скручивания себя в сложные асаны, если не научиться пребывать в моменте. Только тогда, говорят, появляется шанс прожить ту целостность, о которой мы так мечтаем. А не это ли Счастье? Ведь Счастье и Целостность – одно и то же. Само слово «С-частье» означает быть целостным, быть со-частью, то есть частью одного большого целого. Со-частью Великого Творца.

 

Наталья Tantris Еременко

Добавляйтесь в чат службы поддержки школы Тантрис, чтобы получить в подарок вебинар Натальи Еременко о секретах тантрического массажа для пар.

Перейти в чат